Христианство не является религией умеренности. Сам Иисус говорит, что Царство Божие силою берется (ср. Мф. 11, 12), а таких людей трудно назвать сдержанными. Кроме того неумеренность является главным грехом. Или это следующий парадокс христианства? На уровне лексики возможно, но не по своей сути. Следует посмотреть глубже и задуматься, о какой силе, о каком недостатке меры здесь идет речь, и какая неумеренность является главным грехом.
Смотрите катехезу ксендза Павла Кнурека о грехе обжорство
Несдержанность и недостаток меры
Сила, о которой говорит Христос, – это насилие над «старым человеком» или над «плотским человеком», как скажет св. Павел. Это человек, который подвергается искушениям, который служит стихиям мира, а не Господу. Это духовное насилие, которое заключается в радикальном отбрасывании определенной ментальности и образа жизни, за чем стоит коварная тактика злого духа. Это насилие мы видим отчетливо в самом Иисусе Христе, например, в реакции на слова Петра у Кесарии Филипповой, когда он становится на пути Мессии и неосознанно пытается отвести Его от исполнения воли Отца. Апостол хочет убедить Помазанника, что терпение и крест – это не Его путь. Более того, он призывает Бога, говоря: «Господи, пусть Тебя защищает Бог». Тогда проявляется несдержанность Иисуса, который называет Петра сатаной. Затем Божий Сын объясняет природу этой несдержанности, говоря: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, погубит ее, а кто погубит душу свою ради Меня, тот обретет ее» (ср. Мф. 16, 22-25).
Такое отречение самого себя означает не какое-то большое усилие воли, то есть своеобразное психическое насилие, а значит сказать «нет» своим планам, мечтам и проектам о счастье, или, говоря языком Иисуса, потерю такой жизни, которую человек сам себе придумал – чтобы жить жизнью, данною Господом. Итак, это насилие духа, а не тела или психики. Естественно, что в конкретной реализации этого духовного «нет» необходимо сделать также усилие воли, которое состоит в верности и выносливости, в неустанном искании источников силы. Но человеческое тело и психика – это не главное поле борьбы. Они принимают в этом участие, поскольку человек является единством, и все, что происходит на одном уровне этого единства, сказывается также и на всех остальных.
Когда речь идет о теле или человеческой психике, Христос относится к ним естественным, сдержанным способом. Перед началом своей публичной деятельности Он постится сорок дней и ночей в полном одиночестве, но период поста не направлен на Его тело, и также не имеет целью вызвать какие-то эффекты в психике. Это период духовной борьбы между Божьим Сыном и злым духом, которая выражается тремя фундаментальными соблазнами: принять тело основой своей жизни, непринятие собственной истории, воздавание почестей богам этого мира, за которыми стоит злой дух.
Иисус Христос не показывает строгого аскетизма, не пользуется психическими упражнениями, наоборот – свои человеческие потребности Он удовлетворяет, насколько это позволяет конкретная ситуация. Не отказывается от развлечений и пиров. Враги обзывают Его обжорой и пьяницей (ср. Мф. 11, 19). Спаситель защищает своих учеников, когда фарисеи упрекают их в несоблюдении традиционных постов. Более того, Он заботится о потребности тела своих слушателей: умножает хлеб и рыбу, переменяет воду в вино. Сын Человеческий не гнушается разных людей – почти всегда Его видят в окружении многих людей, среди которых много женщин. Христа окружает также толпа народа.
Христианство принимает от Иисуса спокойное, умеренное отношение к телу и психическим потребностям человека. Это не религия аскетов, хотя она не исключает аскетизм как помощь в духовной борьбе. Но это не аскетизм, направленный против того, что человеческое. Христианство с самого начала борется с проникающими в него тенденциями, характерными для языческих религий, которые провозглашали ненависть к телу и к движениям души, связанными с низшими психическими потребностями. Уже Святой Павел напишет: «Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6, 12). Своему ученику Тимофею он советует пить не только воду, но и вино (ср. 1 Тим. 5, 23).
Неумеренность в еде и питье
В чем заключается главный грех несдержанности в еде и питье? В этом грехе также идет речь не о теле и крови, то есть психике, но о духе. Неумеренность в еде и питье как главный грех является, так же как и предыдущие главные грехи, духовной направленностью, с которой берет начало целый ряд практических грехов. В обыденном понимании с неумеренностью в еде и питье отождествляется обжорство и пьянство. Но это всего лишь некоторые внешние проявления этой направленности.
Человек, оторванный от любви Бога, способной удовлетворить его желания, ищет реализации своих вожделений в своем теле и в психических состояниях, которых возможно достичь, поставляя своему организму разнообразные средства, которыми он располагает, или манипулируя своей психикой. Но поскольку любовь Всевышнего и потребность в ней в человеке безмерна, то это безмерность переносится на тело и психику. Человек, подверженный этому греху, пробует в теле и психике найти то, что потерял на духовном уровне. В большинстве случаев он делает это несознательно, хотя и существуют различные школы, которые пытаются через тело и психику, через различные упражнения и посты получить опыт духа, который является даром Божьей любви. Но все то, чего может достичь тело и психика, не в силах удовлетворить желания, ознаменованного бесконечностью. Насилие, которое должно применяться на уровне духа, переносится на тело и психику. А поскольку тело и психика являются нехарактерными для этого местами, то они начинают разрушаться. Тело и психика имеют свои ограничения, которые следует уважать. Тогда они функционируют лучше. Всякий избыток или недобор им вредит.
Современная неумеренность
Каталог главных грехов был создан в древние времена. Тогда и возникло название «неумеренность в еде и питье». В наше время оно уже устарело, так как не принимает во внимание средства, которые за этот период были открыты или изобретены, и которые дают человеку возможность влиять на тело и психику. В древности и в средневековье такими средствами были еда и напитки. Греко-римская культура не знала табака и никотина, не знала наркотиков, которые вводятся в организм ингаляцией или другими способами.
Ментальность настоящего, которая устраняет духовный уровень из жизни человека, особым способом вводит человека в грех несдержанности. Тело и психика человека стали полем борьбы за счастье и самореализацию. Фрустрацию, которая возникает, когда не принимается во внимание духовный уровень, пытаются компенсировать на психическом и соматическом уровнях. Желание бесконечности, которое человек пытается реализовать в теле и психике, ведет ко многим зависимостям и болезням.
Перечислим только главные: помимо традиционных уже обжорства и пьянства добавляется зависимость от наркотиков, от различных лекарств, также таких, которые должны сделать, что человек будет выглядеть как «молодой бог». Болезнями цивилизации становятся полнота и диабет, распространяются другие заболевания. Погружение современного мира в секс и связанную с ним порнографическую рекламу, а также массовое употребление гормональных противозачаточных средств вызывает большой рост импотенции и бездетности.
Современная музыка и кинематография бомбардируют тело и психику сильными возбудителями. Здесь также видим большую зависимость и болезни. В странах Запада 20% молодых людей имеют проблемы со слухом как следствие слушания очень громкой музыки. В результате перегрузки человеческой психики различными возбудителями распространяются симптомы психического истощения, что в психологии называется синдромом burn-out. Тело и психика добиваются умеренности, давая тысячи аргументов, что в них человек не найдет исполнения своих желание. Их ограниченность отсылает нас к трансценденции.
Очень актуально сегодня звучат слова Иисуса: «Кто хочет сохранить свою жизнь, потеряет её, а кто потеряет свою жизнь ради Меня, тот её обретёт…» (ср. Мф. 16, 22-25). Если человек пытается сохранить свою жизнь, и поэтому наполнить её содержанием, счастьем и безопасностью на тех уровнях, на которых он частично является хозяином, то есть в теле и психике, то лишается её, уничтожает себя самого – свое тело и психику – и впадает в еще большую безнадежность. Главный грех неумеренности – большая духовная ловушка, выйти из которой очень трудно, как это доказывают многочисленные примеры зависимости, заканчивающиеся трагически, несмотря на большие терапевтические усилия.
Особая печаль
Потерять жизнь ради Господа – это выйти на духовный уровень, то есть выпустить из своих рук контроль над собственной жизнью и – говоря языком св. Игнатия Лойолы – предать её в руки Бога. Это значит сказать «нет» своим планам и замыслам на жизнь и выйти на уровень доверия. Это позиция тех, о которых Иисус говорит в блаженствах, что они плачущие. Но это не будничная печаль. Это особая грусть. Не всякое огорчение является блаженным, то есть счастливым. Скорее наоборот, печаль сочетается с несчастьем и потерей перспективы.
Святой Павел различает два вида печали. Печаль мира, которая является проклятием, и Божью печаль. Он пишет к Коринфянам: «Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть» (2 Кор. 7, 10). Божья печаль наполнена надеждой на помощь Господа, более того, она является плацдармом, где Отец Небесный побеждает в человеческой слабости. О такой печали говорится уже в Ветхом Завете, особенно в Плаче пророка Иеремии. Читаем там: «И удалился мир от души моей; я забыл о благоденствии, и сказал я: погибла сила моя и надежда моя на Господа. Помысли о моем страдании и бедствии моем, о полыни и желчи. Твердо помнит это душа моя и падает во мне. Вот что я отвечаю сердцу моему и потому уповаю: по милости Господа мы не исчезли, ибо милосердие Его не истощилось. Оно обновляется каждое утро; велика верность Твоя! Господь часть моя, говорит душа моя, итак буду надеяться на Него. Благ Господь к надеющимся на Него, к душе, ищущей Его. Благо тому, кто терпеливо ожидает спасения от Господа» (Плач. 3, 17-26).
Такой печалью печалится Спаситель в Гефсиманском саду, когда говорит: «Скорбит смертельно душа Моя» (Мк. 14, 34). Эта печаль вытекает из опыта предела всех человеческих возможностей, ощущения полной наготы, и одновременно печаль полного предания себя воле Отца, следовательно печаль, полная надежды вопреки человеческой надежде. Это печаль огромного напряжения между абсолютной человеческой немощью и Божиим всемогуществом в атмосфере якобы молчания Бога.
На Тайной Вечере Иисус говорит своим ученикам о скорби христианина: «Истинно, истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет. Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир. Так и вы теперь имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин. 16, 20-22).
Это скорбь рождения новой жизни, и от этой скорби невозможно избавиться. Если кто-то представляет себе христианство без этой скорби, то он набожный фантазёр, который одной ногой уже стоит в ловушке злого духа. Божий Сын всегда это понимал. И поэтому всегда после больших успехов напоминал себе и своим ученикам о страданиях и кресте, но также о воскресении. Это было напоминанием блаженства плачущих, которые будут утешены.
Когда Помазанника искушали главным грехом, о котором здесь идет речь? Это особый момент перед распятием. Христианское благочестие увековечило этот момент в десятой стации Крестного Пути: «С Иисуса сдирают одежду и дают ему отведать желчи». Евангелист Матфей описывает это так: «И, придя на место, называемое Голгофа, что значит: Лобное место, дали Ему пить уксуса, смешанного с желчью; и, отведав, не хотел пить» (Мф. 27, 33-34). Св. Марк описывает так: «И давали Ему пить вино со смирною; но Он не принял» (Мк. 15, 23). Что это был за напиток и почему его давали Христу?
Это был напиток, уменьшающий физическую и психическую боль, своеобразный наркотик. Следовательно, таким жестом кто-то хотел помочь Иисусу в Его страданиях, уменьшить скорбь наихудшего часа. Римские воины не препятствовали этому. Но Божий Сын не хотел пить. Хотел взять на себя всю боль и скорбь сознательно, не затуманивая свое тело и психику, а отдавая себя исключительно утешению Отца. И Он получил это утешение, потому что в конце концов победил. Этой дорогой ведет также и нас. На этом пути мы не отказываемся от достижений человеческих знаний и техники, особенно в области медицины, так как они являются Божьим даром. Это дорога доверия – предать свою жизнь в руки Любящего Отца независимо от того, идёшь ли ты долиной тьмы или по освещенным вершинам. Нет счастья, которое не было бы даром. Подателем человеческого счастья и врачевателем страхов является сам Бог.
Источник: Stanisław Łucarz, SJ, «Siedem Grzechόw głόwnych»
