Суть зависти
Среди главных грехов зависть находится на четвертом месте не случайно. Можно сказать, что она отражает три предыдущих. Она, как и гордыня, скупость и похоть, не является конкретным поступком нарушения какого-то запрета. Это глубокая настроенность человеческого сердца, которая своими корнями уходит к трем предыдущим грехам. Ее конечной причиной также является неверие в безусловную любовь Бога, что заставляет человека искать любовь и ее атрибуты вне Господа. Скупость ищет любовь в богатстве и власти; нечистота – в межличностных отношениях, придавая им – добрым и необходимым по своей сути – идолопоклоннический характер, то есть ставит их на место Всевышнего. Но вещь это не Бог и не имеет Его атрибутов, и поэтому не может успокоить сердце человека. Его сердце тоскует по безусловной и бесконечной любви Небесного Отца, и так как он в нее не верит, то подвергается условной и ограниченной человеческой любви. Поскольку мы чувствуем условность и ограниченность человеческой любви и часто испытываем последствия этого уже в детстве, то у нас появляется страх за любовь, хватит ли ее и для нас, не будет ли личность, которая нас любит, любить больше кого-то другого, не оставит ли меня, будет ли хорошей, приличной, красивой, богатой, чтобы я наслаждался ее любовью.
Древнее схоластическое определение называет зависть печалью по поводу чьего-то блага, но я интуитивно чувствую, что такое определение очень поверхностное. По своей сути зависть – это страх за любовь и за то, что с ней связывается, и без чего жизнь человека теряет смысл. Крайней формой зависти является ненависть, в которой страх переходит в ненависть к лицу, которому я завидую.
Смотрите катехезу ксендза Павла Кнурека о грехе зависть
Святая зависть
В Священном Писании проблема зависти не однозначна. Само слово зависть и производные от него слова завидовать, завистливый в Библии употребляются 92 раза. Но Святое Писание употребляет это слово в двух значениях. Первое значение положительное и означает святую зависть. Апогеем и образцом этой зависти является зависть самого Господа. Ветхий Завет много раз утверждает, что Бог является завистливым Богом и любит избранный народ завидной любовью. Несколько раз, при чём в случае особо важных Божьих обетований, выступает знаменательное утверждение: завистливая любовь Господа это совершит… Что собой представляет эта святая зависть? В Библии она означает огромную любовь Создателя, которая в своих проявлениях напоминает человеческую зависть, ее несдержанность и непримиримость, хотя по своей сути она является чем-то совершенно другим. Потому что она не возникает из страха за любовь другого, а является выражением заботы об избранном народе. Господь не завидует почестям, которые Израиль отдает чужим богам, поскольку знает, что они не существуют – это только иллюзия и обман дьявола. Для своей полноты и счастья она не имеет необходимости в человеческой любви. Но эта любовь знает, что избранный народ, отдавая поклонение чужим богам, находится в смертельной опасности. Поэтому на его неверность она реагирует способом, напоминающим человеческую зависть. Однако Божья зависть имеет всегда одну цель: милосердие – привести незрячего человека к любви Бога и открыть его на нее.
Божья зависть выражается также реакцией Иисуса на идолопоклонство деньгам в месте, где необходимо почитать истинного Бога – когда Он выгоняет торгашей из святыни. Святой Иоанн евангелист вкладывает в уста Мессии слова 69-го псалма: «Ревность по доме Твоем снедает меня», – что можно перевести: «Зависть по доме Твоем снедает меня», – поскольку греческое слово zelos означает как одно, так и другое. Слово ревность больше подходит к упомянутому тексту, поскольку святая зависть Бога, будучи огнем любви, в своем существе является ревностью, порывом Божьего Сердца к человеку. Божья Любовь – agape, как напишет Святой Павел, не завидует. Она является завистливой любовью, которая не завидует. Это следующий парадокс Господа, показывающий – словами пророка Осии – что эта зависть является Богом, а не человеком и не приходит, чтобы уничтожать (Ос. 11, 9).
Зависть Всевышнего присутствует также в людях по мере присутствия в них Святого Духа. О ней пишет св. Павел во Втором послании к Коринфянам, показывая ее внутреннюю динамику: «Ибо я ревную о вас ревностью Божиею; потому что я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою. Но боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, [уклонившись] от простоты во Христе» (2 Кор. 11, 2-3). Видим, что это зависть, которая одаривает, но также хранит дар.
Вкус преисподней
В Святом Писании имеется также другое, негативное значение зависти, видимое уже в самом гимне о Божьей любви, которая, как пишет Апостол, не завидует. Человеческая любовь, оторванная от Божьей, всегда завидует, потому что она, сознательно или подсознательно, находится под влиянием страха. В силу человеческой слабости она никогда не может иметь полной уверенности. Божье Слово очень сильно связывает человеческую любовь с завистью. Они находятся в соотношении – как гора, которая упирается в небо, и бездонная пропасть. В Песни Песней читаем: «Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою: ибо крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы ее – стрелы огненные; она пламень весьма сильный» (Песн. 8, 6). Подобно, как и любовь, которая сильна, как смерть, и становится с ней на бой, потому что является пламенем Господа, следовательно, пламенем бессмертия и «прикосновением» неба, так же страх за любовь и боязнь ее потерять или убеждение, что ее действительно теряешь, то есть зависть, имеет вкус преисподней. Боговдохновенный текст говорит, что она «непримиримая» (Септуагинты употребляет слово skleros – «тверда»), как ад. С завистью невозможно вести переговоры. Это гипнотическое воздействие смерти, не поддающееся разумным аргументам. Огорчение по поводу чьего-то блага, которое схоластика называет завистью, подобно плащанице, которая покрывает тело, завесой, страхом в очах сердца, которое таким образом интерпретирует окружающую действительность и видит в ней угрозу.
Зависть в Библии
Святое Писание много раз приводит примеры негативной зависти. Более того, ею отмечены переломные моменты падения человека в истории спасения. Следует начать с того, что Священное Писание видит причину человеческого греха и порабощения смертью в зависти дьявола и добавляет, что ее испытывают те, которые к нему принадлежат (см. Прем. 2, 24). Подобно как и любовь, что воюет со смертью, так же и зависть пользуется ею. Первым следствием первородного греха является зависть Каина Авелю, что привело к первому в истории братоубийству. Зависть братьев находится в основе планов убийства Иосифа, результатом которых была продажа Иосифа в египетскую неволю.
Особенно выразительным примером такой настроенности является темная зависть царя Саула Давиду. Саул – Божий помазанник, через свою неверность лишается поддержки Господа и становится заложником страха – зависти к успехам Давида. Любовь толпы к Давиду после его победы над Голиафом ослепляет и огорчает Саула. Он говорит: ему не хватает лишь царства… А в Израиле царское достоинство была делом не людей, а Божьего избрания. Если бы Саул был Божьим человеком, то вместе со всем Израилем радовался бы победам Давида. Злой дух, дух зависти подговаривает его убить Давида, и никакие рациональные аргументы здесь не помогут. Даже проявления лояльности и любви со стороны Давида не в состоянии убедить одержимого завистью царя, который в конце концов терпит постыдное поражение и смерть на грани самоубийства.
Позицию зависти встречает также Иисус среди своих учеников, когда двое из них просят дать им первые места в Его Царстве. «Услышав [сие, прочие] десять [учеников] вознегодовали на двух братьев» (Мф. 20, 24). Это классическая реакция зависти, которую порождает чувство страха потерять свое положение. Господь дает им необычное поучение, показывая, что Его царством руководит не насилие, алчность и нераздельно связанная с ними гордыня. Сын Человеческий призывает их и говорит: «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не [для того] пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20, 25-28). Евангелисты Матфей и Марк отмечают, что Иисус был выдан на крестную смерть именно из-за зависти архиереев (ср. Мф. 27, 18; Мк. 15, 10). Итак, в важнейшем событии в истории спасения зависть в своей крайней форме играет фундаментальную роль.
Различные лица зависти
Зависть может принимать самые разнообразные формы и порождать различные грешные поступки – от малых, порой даже одобряемых, до самых больших, от которых в жилах стынет кровь. Мы не ставим перед собой задачу углубляться в психологию зависти. Оставляем это психологам, которые этой теме посвятили много времени. Хочу только подчеркнуть два фундаментальные механизма зависти, вытекающие из его духовных фундаментов.
Первый – когда человек сравнивает себя с другими. На первый взгляд это не является злом, потому что может побудить человека к здоровому соперничеству и получению каждый раз лучших результатов. Но духовные учителя говорят, что эта дорога губительна, потому что всегда ведет к двум ошибкам: возвышению над другими – если в процессе сравнения мы открываем, что мы лучшие, или к огорчению – если мы хуже. По своей сути сравнение является знаком неверия в собственную неповторимость и неповторимость каждого человека в очах Бога, является следствием неверия в Его безусловную любовь.
Св. Павел во введении к гимну про Иисуса Христа в Послании к Филиппийцам предостерегает от нехарактерного соперничества (ср. Флп. 2, 3). Это соперничество – eritheia, – если воспользуемся библейскими комментариями, является устремлением утвердить свое «Я» за счет других. В самых мягких формах оно конкретизируется в дискредитации других людей в моем сердце и осуждении их, что ведет к утверждению: «Я и так лучше его (ее)», что следует перефразировать на: «Я достоин любви больше, чем он (она)». Этот уровень функционирует также в плоскости зависти за собственное имущество, которое дает чувство безопасности и значимости. «Даже если я имею меньше, то хотя бы получил это честным путем…»
Второй – пугливое убеждение самого себя относительно собственного положения и достоинства, постоянное искание подтверждений и доказательств, что меня любят. Это глухая улица, ведущая к зависти и отчаянию, – вплоть до преступлений. Никакие доказательства не приведут нас к любви. Единственной уверенностью, что меня любят, может быть только уверенность веры. Если перестаем верить в любовь, то нас уже ничто не убедит. Только любовь видит любовь, потому что зависть слепа. И это драма многих человеческих связей, особенно супружеских.
Существует определенная группа людей, которым особенно трудно поверить в любовь, – это те, которые получили раны в детстве именно тогда, когда больше всего доверяли любви. Они постоянно не верят, что их кто-то любит, постоянно ищут подтверждений. Если что-то подсказывает им, что может быть иначе, то это их пугает или даже убеждает, что их отвергли. Именно в таких случаях проявляется коварная, демоническая природа зависти, которая уничтожает то, что мы хотим спасти любой ценой.
Вернемся к Божьему Слову. Интересно, что св. Павел, осуждая зависть вообще, в одном случае относится к ней толерантно. Что это за случай? Речь идет о том, что некоторые проповедует Спасителя из-за зависти к Святому Павлу (см. Флп. 1, 15). Апостол не одобряет такой мотивации, «но что до того? Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться» (Фил. 1, 18). Может казаться, что за радостью св. Павла стоит своеобразный фанатизм. Каждое средство хорошо для проповеди Евангелия. Но нет! Св. Павел убежден, что Иисус Христос имеет силу лечить зависть, ибо Он есть тем, кто уничтожает грех мира. Керигма, которая имеет силу возбуждать веру в любовь Бога в Иисусе, лечит человека от зависти, потому что только Иисус может ее вылечить, поскольку Он достигает самого источника зависти. Сын Божий пришел уничтожить дела сатаны, одним из архитворений которого является зависть. Он пал жертвой зависти, чтобы одолеть ее на кресте молитвой за своих обманутых дьяволом преследователей – Иисус, который никому не завидует, в своей святой зависти жаждет спасения всех людей.
Блаженны жаждущие правды
Блаженство, которое соответствует главному греху зависти, является блаженством алчущих и жаждущих истины. Очень часто, особенно в наше время, это блаженство понимается как блаженство тех, кто борется за социальную справедливость. Не умаляя заслуги борющихся за справедливость в обществе и за справедливость между народами, следует утверждать, что здесь речь идет об иной справедливости и о другой истине. Речь идет о правде Божьего Царства, которая является местом реализации любви Создателя. Позицию голодных и жаждущих истины хорошо показывает один из красивейших псалмов:
Боже! Ты Бог мой, Тебя от ранней зари ищу я; Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя в земле пустой, иссохшей и безводной, чтобы видеть силу Твою и славу Твою, как я видел Тебя во святилище: ибо милость Твоя лучше, нежели жизнь. Уста мои восхвалят Тебя. Так благословлю Тебя в жизни моей; во имя Твое вознесу руки мои. Как туком и елеем насыщается душа моя, и радостным гласом восхваляют Тебя уста мои, когда я вспоминаю о Тебе на постели моей, размышляю о Тебе в [ночные] стражи, ибо Ты помощь моя, и в тени крыл Твоих я возрадуюсь; к Тебе прилепилась душа моя; десница Твоя поддерживает меня. (Пс. 62, 2-9)
Нас поражает, что слова этого псалма соответствуют блаженству голодных и жаждущих истины. Это блаженство и псалом, который его дополняет, показывают направление и источники насыщения человеческого сердца как единственное лекарство от зависти. Все недостатки любви и страх за нее, которые человек переживает, – это призыв обратиться к любви Бога Отца. Так поступает Иисус в своей земной жизни, а особенно в Гефсиманском саду, когда очень глубоко испытывал недостаток человеческой любви, становясь на путь осуждения и крестной смерти. Тогда Он взял на себя все наши страхи, а особенно страх за любовь, и доказал своим воскресением, что любовь Небесного Отца неизменна и ничто не способно ее удержать.
Источник: Stanisław Łucarz, SJ, «Siedem Grzechόw głόwnych»
